Буддизм и шаманизм как факторы формирования бурятского менталитета. Шаманизм и буддизм: кому поклонялся древний Байкал Распространение буддизма в бурятии
1. Введение
2. Шаманизм
3. Буддизм
4. Православие
Введение
Бурятия издревле находится на стыке многих религий. Здесь мирно сосуществуют шаманизм и буддизм, старообрядчество и православие.
Духовная культура, религия и традиционные верования Республики Бурятия
Республика Бурятия, расположенная в южной Сибири, по обе стороны от озера Байкал, с древних времен была включена в этнокультурные процессы народов центральной Азии, а в последние три столетия стала местом встречи трех вероисповеданий - шаманизма, тибетского буддизма, православного христианства. Однако шаманизм - древняя вера аборигенов края, не был вытеснен двумя мировыми религиями, которые боролись за свое влияние на духовную жизнь людей без видимой агрессии, используя более тонкие приемы воздействия, как нравственно философские проповеди, знание методов психотерапии и торжественные обряды богослужения. Терпимость, проявленная служителями всех конфессий, помогла каждой их них найти свою нишу и более или менее мирно сосуществовать вплоть до установления, в крае советской власти…………………………………………..
Шаманизм
Традиционные верования в форме шаманизма известны на берегах Байкала задолго до прихода буддизма и христианства. Ритуалы шаманизма сохранились до сих пор. В дальней дороге путник всегда отдает дань священным шаманским местам «обоо» или «бариса».
Шаманизм - это, прежде всего, вера в то, что особые люди обладают способностью вступать в прямое общение с природными силами, с духами. Они бывают не только нечистыми, но и добрыми, светлыми.
Шаманские природные храмы и места отправления обрядов тщательно оберегались народом, содержались в первозданном, экологически чистом состоянии и считались святыми местами для поклонения.
Шаманизм, в отличие от других религий, черпает силу из Космоса, от элементов, составляющих природу. Шаманизм первороден, у него нет ни расовых, ни национальных, ни территориальных границ, что характерно для других религий.
Традиционной религией у бурят был шаманизм, бурятский шаманизм выработал целую систему эмоционально насыщенных обрядов и ритуальных действий, способных оказывать огромное влияние на психику верующего.
Шаманские камлания не простой религиозный акт, а целый комплекс театрализованных культовых действий с использованием слова, музыки, пения, изобразительного искусства, благовония, спиртного, света, огня. Воздействие словом было одним из главных в арсенале средств, используемых шаманами. Их пение, чтение молитв, речитатив, удары в бубен, бренчание десятков железных, костяных подвесок на костюме, пляска, гипнотизирование производили сильное впечатление на массы, возбуждали, воспитывали.
Бурятские шаманистские жертвоприношения совершались в разных видах:
капание или брызгание вина, водки;
подношение продуктов, денег, табака;
развешивание разноцветных кусочков ткани на предметах ритуала, онгонах, священных местах,у источника;
разведение огня;
воскурение благовоний;
посвящение живых животных;
заклание жертвенных животных.
Шаманисты в отличие от христиан и буддистов не имели специально построенных зданий для отправления служб, общественные и коллективные молебствия проводятся на открытом воздухе - на вершине или у подножия горы, у реки, у родника, у необыкновенного дерева или скалы. Место жертвоприношений были постоянными и, будучи почитаемыми, относились к святыням улуса, рода. Каждое из них имело своего Эжина - хозяина.
Шаманы и шаманки как посредники между верующими, с одной стороны, и сверхъестественными силами - с другой, считались избранниками неба или бога. Первым непременным условием для того, чтобы стать шаманом, было наличие удха - шаманского происхождения или корня. Внешними признаками шамана, отличавшими его от рядовых верующих в будничной жизни, служили коса сзади на голове, деревянная или железная трость, шапка с лентами, шаманы "белого" происхождения носили белую шелковую или одежду, отделанную горностаевым мехом, и ездили на лошадях белой масти.
Шаманы по своему призванию и назначению - служители культа, но в их лице совмещались традиции гадателя, предсказателя, знахаря, поэта, артиста, знатока родословной, обрядов и традиций, знатока и исполнителя произведений устного народного творчества, знатока и блюстителя норм обычного права.
Ритуалы шаманизма сохранились до сих пор, в дальней дороге путник всегда отдает дань священным местам………………………………………………..
Буддизм
Буддизм в Бурятии существует в виде ламаизма. В Забайкалье он стал распространяться с XVII века, тесно переплетаясь с шаманизмом. Буддийские культовые комплексы - дацаны, выделяются пышными архитектурными украшениями и многокрасочностью внутреннего убранства. БУДДИЗМ – одна из главных мировых религий, возникла в северной Индии свыше 2500 лет назад. Основателем был Ситхарта Гаутама, впоследствии названный Буддой, т.е. «полностью просвещенным». Первые сведения о принятии буддизма бурятами связаны с именем туметского правителя Алтан-хана. Альан-хан принял ламаизм в 1576 г., а в его подданстве были некоторые бурятские племена. Известно, что наиболее активно буддизм стал распространятся в местах кочевий бурят с начала 18 века, когда в бурятские земли явились 150 лам с проповедью буддизма. В 1727 г. Хоринский тайша Шодо Бальтироков и другие принимают ламаизм. В 1771 г. в Ургу (ныне Улан-Батор) отправлено 100 мальчиков для знакомства с культом. С 1773 г. по царскому указу каждому роду забайкальских бурят разрешено иметь по одному дацану. В 1809-1812 годах ламы-проповедники успешно распространяют свое учение среди аларских бурят. В 1741 г. селенгинцы ставят первый войлочный в сорока верстах от Кяхты на берегу реки Чикой. Первым Хамбо-ламой был главный лама цонгольского дацана Дамбадаржа Заяев. Он был возведен в звание Хамбы в 1767 г. по указу царя.
РАСПРОСТРАНЕНИЕ БУДДИЗМА В БУРЯТИИ
В древности и средние века монгольские племена жили в войлочных юртах и их молельни располагались в юртах. Деревянные и каменные дацаны появились у бурят-монголов в XVIII в. В бурят-монгольских летописях и хрониках, к сожалению, отсутствуют сведения о распространении буддизма в XVI в. В них имеются данные о дацанах, начиная с XVII в. Из них мы узнаем о войлочных (юрточных) бурятских дацанах XVII - начала XVIII в., а также о стационарных деревянных и каменных дацанах, о целых дацанских комплексах с многочисленными сумэ, дуганами и зданиями специальных школ, построенных в XVIII-XIX вв. В одной из летописей говорится о том, что к моменту принятия российского подданства (60-е гг.XVII в.) бурятские роды имели своих лам, в кочевых ставках свободно отправляли религиозные обряды в дацанах-юртах. Как известно, в 1635 г. третий сын халхаского Тушэтэ-хана стал главой ламаистской церкви под религиозным именем Жэбзэн-Дамба хутухты. В его ставку - Курень (Ургу) ездили из бурятских родов паломники, посылались туда и бурятские юноши на учебу. В конце XVII в. в связи с ойрато-халхаскими войнами, в смутный период, во времена победоносных походов Галдан-Бошогто-хана ("Сайн хааны самуулын, Бошогто хааны бослогын уедэ") в Забайкалье прибы¬ла многочисленная группа монгольских лам. В летописи "История селенгинских монгол-бурят" отмечалось наибольшее распространение в XVII в. буддийской религии среди селенгинских бурят-монголов. Вполне вероятно, первыми ламами в Забайкалье были приезжие ламы. К сожалению, из-за отсутствия фактического материала не можем дать характеристику этим ламам. По-видимому, немалую роль в распространении в наших краях буддийской религии (бурханай шажан) сыграла деятельность тех бурятских юношей, которые посылались на учебу в Курень и Тибет. Например, широко известна деятельность ламы Жамбы (Жимбы) Ахалдаева, прошедшего полный курс обучения в Курене в 20-х гг. XVIII в. и Дамба-Даржа Заяева, который отправился в 1734 г. в Тибет и прошел в течение семи лет курс духовного обучения, изучая святейшие шастры, религиозные постулаты. О распространении буддизма в XVII в. среди бурятских родов, племен свидетельствуют отписки, сказки-донесения русских служилых людей, в частности докладные енисейского казачьего десятника Константина Москвитина, атамана Петра Бекетова, атамана Ивана Поха-бова и других. Например, в донесении Москвитина от 1647 г. говорится: "Уда-река велика и глубока, можно по ней ходить всякими судами, а пошла она в Селенгу-реку. Через Селенгу перевоз, а на перевозе людей много. Люди все мунгальские... Юрты войлочные, пушены бархотом лазоревым, а в юртах подзоры-камка на золоте. А кому они молятся, и то писано всякими разными красками по листвому золоту человеческие, а подписи писаны по тому же золоту против лиц на другой стороне..., а иные у них болваны серебряные воляные в поларшина, золочены. И тех их болваны и писаные лица ставлены по их вере в мечетех войлочных, и книги у них по их вере есть писаны по бумаге..- Молятца они, мунгалы, перед теми своими болваны написан¬ными лицами на коленках стоя и по книгам своим говорят своим языком, и обеих рук упирают пальцами себя в лоб и падают перед ними в землю и, вставая, опять говорят по книгам- А перед болванов и напи¬санных лиц ставят чаши серебряные с горячим угольем, а на уголье кладут лодан росной...". П. Бекетов сообщает о своем пребывании у бурят (брацких людей) на Уде и Селенге и рассказывает об их вере: Молятся "по своей вере" литым болванам. Литы те болваны серебряные и позолочены, а перед болванами чаши большие серебряные литые же и позолочены, а нали¬ты де не знать питья каково полны, а кругом тех чаш оставлены свечи в гнездах. Те свечи скан из серы, не знать из какой, а горят свечи тихонько день и, ночь перед теми болванами. Скани де те свечи тоненьки, дух от тех свеч, что от ладану". Буддийская религия среди местного населения Забайкалья распро¬странялась раньше всего там, где она находила себе сильных покровителей в лице бурятских тайшей. Первыми прозелитами буддийского учения стали селенгинские тайши, сайты. Среди активных распространителей его были монгольские племена, перекочевавшие в XVII в. в Забайкалье. Выходцы из Монголии непременным условием принятия российского подданства выдвигали уважительное отношение к их религии. Например, в 1689 г. пять монгольских тайшей и табунатские тайши заключили с послом Ф. А. Головиным договор о переходе в русское подданство. Российская сторона обязалась придерживаться свободы вероисповедания избегать принудительного крещения новых подданных. "Новоприбывшие дорожали этим непременным условием, потому что в числе их уже были ширетуи (начальствующие главные ламы), тогда как забайкальские инородцы почти поголовно еще шаманствовали- и не радели сознательно о сохранении веры" - писал известный деятель Эспер Ухтомский. Шаманизм, во многом определяющий культуру народа, его психологию и образ жизни, и пронизывающий по существу все сферы жизни, продолжал сохранять свои пози¬ции еще долгое время. Буддизм смог одолеть шаманизм не сразу, При¬том в ходе конкурентной борьбы буддизм вынужден был заимствовать многие шаманские традиционные обряды, ритуалы. Какова была политика царского правительства по отношению к буддийской религии у бурят? Некоторые историки пишут о сохранении порядка и спокойствия в Забайкалье, оставляя почти без внима¬ния вопросы религии. Это не совсем точно. На первых порах колонизации Забайкалья русские вынуждены были считаться с традициями и обычаями бурят, в том числе с их вероисповеданием. Буддизм продол¬жал распространяться, соответственно росло число буддийского духо¬венства. Проникали в Забайкалье монгольские и тибетские ламы. Бурятская молодежь обучалась в религиозных центрах Монголии и Тибета. В первой половине XVIII в. царизм предпринял попытку ограничить религиозные связи бурят с монголами и тибетцами. Впервые ограничительные меры ввел посол Савва Рагузинский. В 1727 г при подписании Буринского трактата Рагузинский обнародовал инструкцию пограничным караулам, в котором говорилось: "лам заграничных, чужих подданных, в улусы к себе ясачным инородцам не пропускать и довольствоваться теми ламами, которые после разграничения с Китаем остались на российской стороне... Если же оставшихся лам на россий¬ской стороне не довольно, в таком случае выбирать оных между собой из каждого рода по два мальчика, благоразумных и к науке охотных, хотя и сирот, или кто похочет, дабы верноподданным впредь в чужих ламах не было нужды". Разумеется, эти меры не могли сразу привести к прекращению религиозных связей, связей бурятского духовенства с Монголией и Тибетом. Об этом свидетельствуют материалы фонда Селенгинской воеводской канцелярии Национального архива Республики Бурятия. Здесь имеется много дел о ламах, перебежчиках, захваченных погра¬ничными казаками. Интересно, что ламы-перебежчики совмещали деятельность духовную с сугубо земной - с контрабандной торговлей. В дальнейшем не раз принимались меры по ограничению этих свя¬зей. В инструкции иркутского вице-губернатора Ланга, адресованной селенгинской воеводской канцелярии предписывалось "всех наличных лам привести к присяге на верноподданство России и взять с них обя¬зательство, под угрозой смертной казни, не только не переходить границу, но даже ни явно, ни тайно, ни под какими предлогами сношений с заграничными людьми не иметь" 2. Известно, что в Монголии имелись многочисленные дацаны, десятки тысяч лам. Эта страна являлась центром северного буддизма - ламаизма, который проповедывали, кроме самих монголов, буряты, урянхайцы и калмыки. Они очень часто ездили и в Монголию, и в Тибет на богомолье, на большие религиозные праздники.
«НОВЫЕ ИССЛЕДОВАНИЯ ТУВЫ»
Проба пера
СИНКРЕТИЗМ БУДДИЗМА И ШАМАНИЗМА В ТУВЕ
А. Б. Чажытмаа
Аннотация: В статье рассматриваются вопросы сосуществования традиционных религий Тувы - шаманизма и буддизма.
Ключевые слова: шаманизм, буддизм, синкретизм, религия, возрождение.
Тибетский буддизм (ламаизм) проник на территорию современной Тувы из Тибета через Монголию и Китай. Не существует единого мнения относительно времени начала проникновения ламаизма в Туву. Одни исследователи утверждают, что буддизм в целом проник на территорию Центральной Азии, (Монголии, Бурятии, Тувы) во времена тюркского каганата в VI н.э. Другие указывают на период ХУП-ХУШ в., когда буддизм уже в форме ламаизма начинает ассимилироваться с существовашей ранней религией тувинцев шаманизмом.
Начало строительство первых буддистских храмов датируется 1772 г. (Кыргызский (Эрзинский) монастырь в современном Эрзинском кожууне) и 1773 г. (Самагалтайский (Оюннарский) монастырь в современном Тес-Хемском кожууне) (Конгу, 2010: Электр. ресурс). Любая другая религия, проникшись на территорию, где существует другая религия, не может остаться неизменной. Пришедшая через Монголию, новая для тувинцев религия уже претерпела изменения, принимая в учет добуддистские религиозные воззрения монголов (шаманизм). В этом виде буддизм хорошо усвоил существовашие шаманистские культы, ритуалы, обрядовые практики. Безусловно, появившись в южных территориях республики буд-
Чаажытмаа Айрана Борисовна - студентка 4 курса специальности «Социальная философия»
Омского государственного университета им. ф. М. Достоевского.
Электронный информационный журнал
«НОВЫЕ ИССЛЕДОВАНИЯ ТУВЫ»
дизм в начале своего пути встретил сопротивление со стороны жителей, по мировоззрению и верованию которых принадлежали к шаманизму.
Шаманизм глубоко уходит корнями в культуру, быт, миропонимание тувинцев. По работам ведущего шаманолога, доктора исторических наук, президента всех тувинских шаманов М. Б. Кенин-Лопсана, шаманизм является коренной религией тувинцев, летоисчисление которых насчитывает тысячелетия (Кенин-Лопсан, 1999). Шаманисткие обряды, ритуалы связаны с почитанием духов природы, поклонению духам умерших предков, особым отношением к тотемным животным, птицам.
Буддизм, усваиваясь на данной территории, ассцимилировал в себе многие ритуалы, обряды шаманизма, пантеон богов, духов, в том числе обряд осящения Оваа (место почитания хозяинов святых мест). Шама-нистские боги начали присутствовать и в буддийском пантеоне. Многие исследователи связывают укоренение и признание буддизма как официальной религии республики с возникновением феодальной государственности. Так, О. М. Хомушку считает, что принятие буддизма в Туве было обусловлено процессом формирования феодальной государственности (Хомушку, 1988). Необходимость идеологической основы обратило местных феодалов к этой религии, поскольку она могла послужить поддержкой для идеологии.
В разные периоды времени соотношение количества верующих, прибегающих к помощи шамана или ламы, варьировалось. Но до сих пор основное количество верующих являются и шаманистами и буддистами одновременно. Исторически сложившийся синкретизм этих двух верований показывает, как шаманы и ламы перенимают друг у друга различные обрядовые функции. Например, освящение источников, родников, обряды освящения родового дерева, очищение семейного очага, похороны мог совершить как лама, так и шаман. Лечение больных было всегда привилегией шаманов, но вскоре и ламы начали лечить. По этому случаю даже стали готовить специальных богдо-хоо (лам-шаманов) (Ховалыг, 2006: Электр. ресурс). В периоды правления советской власти подверглись репрессии и ламы и шаманы, при этом было уничтожено более сотен буддистских храмов.
С 1990-ых годов в Туве возрождаются различные религиозные практики, в том числе шаманизм. Большой интерес к шаманизму проявляют западные исследователи. Проводятся международные форумы, встречи шаманов с шамановедами, напр. Международный семинар шаманов
Электронный информационный журнал
«НОВЫЕ ИССЛЕДОВАНИЯ ТУВЫ»
и шамановедов в Кызыле 1993 г. Выпускается литература на русском и тувинском языках, популяризируется творчество М. Б. Кенин-Лопсана, президента всех тувинских шаманов.
Также возрождается буддизм в Туве. Важным событием в жизни буддистов Тувы стал приезд Его Святейшество XIV Далай-Ламы в Туву в 1992 году (в этом году исполнится 20 лет с того события), а также Учение Ка-лачакры в 2003 г. Активно восстанавливаются буддийские сооружения, строится немалое количество субурганов на территории всей республики, появились новые монастыри. Ламы стараются донести до населению суть учения буддизма, какой образ жизни необходимо вести, что соблюдать, когда и при каких обстоятельствах читать ту или иную мантру.
Многие тувинцы ассоцируют свою религию с буддизмом, утверждая, что они являются последователями буддизма - буддистами. Но при этом они не понимают сущность религии. Им достаточно того, что они ходят в хурээ, молятся. Они полагают, что от них требуется преимущественно молиться во время чтений мантр ламами. При вопросе, обращаются ли они к шаманам, отвечают утвердительно. Тувинцы все еще поклоняются духам природы. Например, подъезжая к горному первалу, останавливаются, делают подношения духам со словами “Оршээ, Хайыракан!”, “Ор-шээ, бурхан!”
Объединяются не только религии в понимании людей, но и представители самих религий в деятельности, в различных социальных мероприятиях. Среди таких синкретичных дел, имеющих значение и для буддизма, и для шаманизма, можно назвать строительство самой большой статуи Будду на вершине горы “Догээ” близ Кызыла.
Список литературы:
Кенин-Лопсан, М. Б. (1999) Тувинские шаманы. М. : Издательство трансперсонального института.
Конгу, А. А. (2010) Отношение тувинцев, проживающих на территории южной Тувы к буддизму [Электр. ресурс] // I-ая Международная научно-практическая конференция «Актуальные проблемы исследования этноэкологический и этнокультурных традиций народов Саяно-Алтая». URL: http://www.tuvsu.ru/rffu/?q= content/%D0%BE%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8 %D0%B5-%D1%82%D1%83%D0%B2%D0%B8%D0%BD%D1%86%D0%B5%D0%B2-%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B6%D0%B8%D0%B2%D0%B0%D1%8E%D1%89%D0 %B8%D1%85-%D0%BD%D0%B0-%D1%82%D0%B5%D1%80%D1%80%D0%B8%D1%8 2%D0%BE%D1%80%D0%B8%D0%B8-%D1%8E%D0%B6%D0%BD%D0%BE%D0%B9-%D1%82%D1%83%D0%B2%D1%8B-%D0%BA-%D0%B1%D1%83%D0%B4%D0%B4%D0
Электронный информационный журнал
«НОВЫЕ ИССЛЕДОВАНИЯ ТУВЫ»
%B8%Do%B7%Do%BC%Di%83 (дата обращения: 7.06.2012).
Ховалыг, Д. (2006) Синкретизм шаманизма и буддизма в тувинской обрядовой практике [Электр. ресурс] // Сибирия. Приенисейский край. URL: http://www.iria-art. com/index.php?option=com_content&task=view&id=299&Itemid=48 (дата обращения: 7.06.2012).
Хомушку, О. М. (1988) Первый всетувинский съезд (буддийский собор) // Башкы. № 2.
buddhist and shamanist syncretism in tuva
A. B. Chazhytmaa
Abstract: Author analyzes the coexistence of Tuva’s traditional religions: shamanism and Buddhism.
Keywords: hamanism, Buddhism, syncretism, religion, revival.
Шаманизм - древняя форма религии, связанная с одушевлением природы. Каждое погодное или иное явление ассоциируется с духом. Общение с потусторонними силами происходит через приближенного к божеству человека – шамана.
С бронзового века жители Прибайкалья придерживаются данной веры. Верховным духом они считают Вечно Синее Небо или Хухэ Мунхэ Тэнгри, но также поклоняются другим «мелким» богам.
Каждая местность, гора, река, озеро, скала имеет своего эжина, то есть духа-покровителя. Они изображаются с помощью статуэтки из дерева, камня или металла – онгона. Считается, что в такой скульптуре живет покровитель семьи, рода или ремесла. К онгонам относятся с трепетом и уважением.
Посредником между мирами является шаман. Это слово обозначает «иступленный, возбужденный человек». Служители культа доводят себя до состояния транса и в нем могут говорить с духами.
Согласно легенде, первым шаманом является сын божества, спустившийся на землю в облике орла. Поэтому эта птица остается почитаемой среди жителей Прибайкалья до сих пор. Чтобы стать шаманом необходимо иметь утху, то есть предка той же профессии. Сакральные знания передаются от отца к сыну и не фиксируются на письме.
Шаманисты не имеют специально построенных сооружений для поклонения, для них природа является единым храмом. Ритуалы и проводятся на открытом воздухе в священных местах. Такие мероприятия на бурятском языке называются тайлаганы, во время них приносят жертвоприношения и дары богам, чтобы задобрить их.
До сих пор среди жителей окрестных городов и туристов распространена традиция: перед приездом к озеру необходимо задобрить местного духа Бурхана, иначе он принесет плохую погоду или другие неприятности.
«Бурханить» – значит делиться с божеством. Раньше для этого ритуала использовали молоко или зерно, теперь чаще всего применяют спиртные напитки. При выполнении обряда нужно окунуть палец в рюмку и разбрызгать капли по четырем сторонам света и себе под ноги, остальное нужно выпить. Если вы не пьете – ничего страшного, на Байкале бурханят чаем, соком, минералкой. Главное, чтобы помыслы человека оставались чистыми.
На Байкале распространена вера в «древо жизни», свойственная мировой мифологии. С этим сакральным явлением связывают сэрге – столб для коновязи. Он разделен на три части, которые символизируют небо, землю и мир мертвых. Сэрге сооружается два раза в жизни человека: после свадьбы и после смерти человека. Его ни в коем случае нельзя разрушать, таким образом можно прогневать духов. Место для приношения духам в байкальском шаманизме называется бариса .
Традиционно около таких мест и устанавливается сэргэ . Именно возле бариса следует бурханить. Но так как вся природа считается храмом, это не обязательное к исполнению правило.
Если на западном береге озера до сих пор распространен шаманизм, то на восточном под влиянием монголов люди обратились к буддизму. Вместе с этой религией на территорию Бурятии и Иркутской области проникли традиции народов Тибета и Монголии.
В основе этого вероисповедования лежит убеждение, что человек может достигнуть просветленного состояния путем отказа от материального и использования духовных практик.
Буддизм во многом способствовал развитию медицины и письменности в этих регионах. Сформировались медицинские школы или манба-дацаны. Там не только перепечатывались классические труды, но и создавались новые.
Главным святилищем в прибайкальском буддизму считается Иволгинский дацан. Он был построен в 1947 году. Прежде чем войти в храм необходимо обойти территорию дацана по ходу солнца, вращая при этом молитвенные барабаны (или хурдэ). Внутри храма центральное положение занимает наиболее почитаемая и священная статуя Будды.
С традициями буддизма связан главный праздник Прибайкалья – Сагаалган. Это своеобразный Новый год. В этот день в дацанах собирается много людей. Они сжигают старые вещи, считается, что, сгорая, они уносят грехи прошедшего года.
В начале июня, когда закончены посадочные работы, а сенокос еще не начался, устраивают праздник «Сурхарбаан». Это мероприятие можно назвать спортивным. Само название переводится как «стрельба в сур» (кожаную мишень), и это главное развлечение.
Кроме того, местные жители участвуют в конских бегах и борьбе. Обязательная часть программы этого дня – исполнение народного танца – ехора. Первоначально это магический танец по ходу солнца. Исполняется под припевные слова-заклинания. Можно заметить, что эта традиция связана прежде всего с шаманизмом, хотя выполняется в буддийский праздник.
Он базируется на вере, что люди, так же как природные силы и неодушевленные предметы, обладают духом. Так как буддизм не вступал в конфликт с обрядами поклонения природе, то добуддийские верования и связанные с ними культы не исчезли, а продолжали бытовать, синкретизируясь с буддизмом.
Конечно, верования и их состояние труднее прослеживаются, чем выполнение обрядов, составляющих культ, но именно по выполнению обрядов можно судить о состоянии тех или иных верований и степени приверженности к ним населения. В данном случае факты говорят о том, что население Кореи с принятием буддизма ни в коей мере не отказалось от добуддийских верований и культов. На протяжении многих столетий бытовала синкретизированная религия буддизма с добуддийскими религиями. Так многие священные горы, которые считались местами обитания духов, в предбуддийские времена, скоро стали местами возведения буддийских храмов, но по-прежнему, в 10-ю луну приносились жертвы небу, причем основные жреческие функции в этом обряде выполнял ван (правитель). Ван участвовал и в церемонии жертвоприношения пещере Сухель. Жертвоприношения небу приносились и перед войной, и в других сложных случаях жизни корейского общества.
Небо было не единственным астральным объектом поклонения корейцев, ставших буддистами. К этим объектам относились и солнце , и луна, и многочисленные планеты и звезды. Вместе с поклонением светилам имело значение и астрологическое их использование, по состоянию светил гадали о грядущих общественно важных событиях: о войне и мире, засухе и наводнении, землетрясении или извержении вулкана.
Горы, реки, моря, пещеры были, по представлениям корейцев, населены сверхъестественными существами- демонами, которым надо было в определенные даты приносить жертвы, возносить молитвы, это делалось, помимо того, в экстраординарных случаях.
Культ предков, занимающий такое важное место в конфуцианстве, казалось бы, плохо гармонировал с буддийским вероучением, в котором он не играл роли. Тем не менее он сохранился в полной силе и в последующие времена, чему способствовало его государственное значение; особенно почитались предки здравствующего вана и действительный или мифический или полумифический ван - основатель государства. Публичные жертвоприношения своим предкам регулярно совершали сами ваны.
В корейском шаманизме было три основных духа, к которым относились с особым почтением:
Это Дух Горы Саншин (который обычно изображается, как старик с тигром в ногах), Токсон (или Отшельник) и Чилсон (дух семи звезд Большой Медведицы). Буддизм принял и ассимилировал эти три духа. И даже сегодня для них воздвигнуты специальные святыни во многих храмах. Например, если что-то произошло, что местный Дух Горы, на чьей земле стоят стены храма, может рассердиться, он получает должное почитание после церемоний для Будды в главном храме.
Таким образом китайский буддизм смешался с корейским шаманизмом и произвел уникальную форму: корейский буддизм. Как и в других буддийских странах, придя куда Буддизм, сохраняя свои фундаментальные основы, обретал новые национальные формы.
В общем, к появлению буддизма в Корее государственные власти относились благожелательно. В каждом из трех государств, существовавших тогда на полуострове, он скоро стал государственной религией, что отнюдь не упраздняло того, что и конфуцианство стало таковой. А с распространением даосизма и он был принят на вооружение властями.
