Мухаммед пророк тот же еврей. Отношение иудеев и христиан к появлению пророка мухаммада, мир ему и благословение

Почему евреи не признают пророка Мухаммеда?
1

У меня такой вопрос: а почему евреи не признают последнего Божьего пророка Мухаммада, последнее божественное откровение, Коран и вообще религию Ислам?

Я слышал много вариантов: некоторые говорят, что евреи слишком горделивые, чтобы признать, что последний пророк вышел не из их среды, а из арабов. Другие говорят, что Господь (Аллах) проклял их и т.п.

Мне хочется узнать мнение самих евреев насчет этого.

И еще момент. В Торе, оказывается, есть такая строка, где упоминается имя Мухаммад, песнь песни Соломона, кажется. Переводчики переводят из иврита это слово как Muhammad. А личное имя богословы, или не знаю кто, перевели как Он весь любезность.

Поясните, пожалуйста, все это.

Мэг
Караганда, Казахстан

В заслугу колоссальной духовной работы, осуществленной нашим праотцем Авраамом, Всевышний выбрал его из всех остальных обитателей земли. После Авраама Творец избирает только одного из его сыновей - Ицхака, потом - сына Ицхака, Яакова. См. на сайте, к примеру, ответ «Почему Авраама, Ицхака и Яакова называют «праотцами»?» .

Через 200 лет после смерти Яакова его потомки, выйдя из египетского рабства, стояли у горы Синай, где Творец дал им Тору, открывающую то, что Он счел возможным открыть человеку об Устройстве духовных миров, определяющую задачи и функции нашего народа во взаимодействии человека с системой Управления миром.

Вместе с Письменной Торой евреи получают и Устную Тору, содержащую систему знаний, необходимых для понимания и соблюдения законов Письменной Торы.

Выражение «Творец избрал» означает, что Он возложил на определенного человека или на конкретный народ задачи по исправлению мира (на иврите - Тикун Олам ). Корневая поломка, которую необходимо исправить - поклонение не Всевышнему, но - другим силам. Что на иврите называется - авода зара .

Из всего вышесказанного ясно, что мы никак не соразмеряемся с рукотворными религиями, к которым относится и ислам. У нас не возникает вопроса о признании какого бы то ни было представителя рукотворных религий. Это не имеет к нам никакого отношения. Еврейский народ всегда был предан Творцу мира. И только Ему.

Пророчество закончилось с разрушением первого Храма, примерно 2.400 лет назад. Однако считаю необходимым представить еще одну причину, по которой любой мыслящий, уважающий себя человек не позволит себе верить в придуманные людьми идеи рукотворных религий.

Когда евреи стояли у горы Синай, Моше Рабейну поднялся на гору, где Всевышний передал ему Тору, по законам которой старается жить еврейский народ. На горе Моше был - один. Об этом прямо сказано в Торе.

Через много лет, казалось бы, по такому же «принципу» были изобретены христианство и ислам. То есть, вдруг появляется некий человек, с которым, якобы, разговаривал Всевышний, сообщив ему Свою Волю, которую этот человек несет людям (в христианстве этому человеку придан был еще и особый статус, что, впрочем, выходит за рамки данного ответа). И все, как будто бы - гладко, если б не один «нюанс», скопировать который нет никакой возможности.

Перед тем, как Моше Рабейну поднялся на гору, Всевышний говорил со всем народом , а это - 3 миллиона человек, среди которых было 600 тысяч взрослых мужчин. При таком количестве свидетелей исказить факты - невозможно. В христианстве и исламе, даже по утверждению самих создателей этих религий, о том, что Творец «общался» с народом, не говорится ни слова.

Не было ни сотен тысяч, ни даже нескольких тысяч человек, которые собственными ушами слышали, как Всевышний обратился к ним, да еще - в контексте «выбора» или «предназначения» человека, которого христиане или мусульмане считают основателем своей религии.

Так как же мы можем узнать, что в действительности происходило с этими двумя людьми и откуда они взяли информацию, которую они, как утверждается, «несут людям»? Как можно строить свою жизнь и мировоззрение на основе рассказа, достоверность которого нельзя проверить теперь, и нельзя было проверить даже тот в день, когда основатель религии поведал его впервые? На основании чего мы должны поверить ему?

Теперь по порядку отвечу на Ваши вопросы.

Основоположник христианства, судя по описанию самих же христиан, был евреем. Но, несмотря на это, мы его - тоже не признаем. Более того. Есть заповеди Торы, запрещающие слушать лжепророка, подталкивающего евреев к идолопоклонству. Отрывок этот в книге Торы Дварим начинается словами: «…если будет в твоей среде (в среде еврейского народа) пророк или ясновидящий…» (гл. 13, ст. 2). И т.д. Разумеется, говорится здесь исключительно о евреях, и по закону Торы мы их - не признаем.

Введение

В 7 веке в Аравии, в Мекке и Медине, выступал с пропеведями Мухаммад ибн Абдала (580-632). Проповедник Мухаммад определял себя как божественного посланца, получившего «откровения Верного учения от Единого Бога Аллаха». После смерти Мухаммада его проповеди остались в разрозненных записках. Причем часто их содержание повторялось в разных вариантах.Только где-то к середине века записи проповедей Мухаммада были собраны вместе, и был выбран один вариант каждой проповеди-суры, и все они были включены в одну книгу – Коран, текст которой стал каноническим.

Всего в Коране 114 сур. Каждая сура включает какое-то количество аятов, от 286 в первой до 6 – в последней. Проповеди-суры в Коране не предполагают развития какого-то последовательно излагаемого сюжета. Суры расположены в Коране в последовательности убывания числа аятов в них. Книга Коран содержит много повторов, поскольку проповедник многократно возвращался к избранным темам.

При подготовке данной публикации использовался последний перевод арабского Корана на русский язык, выполненный крупным ученым-востоковедом, арабисткой, профессором Б.Я.Шидфар (1928-1993). Перевод Корана на русский язык с ее комментариями был опубликован после ее смерти (Коран. М., Издательский дом «УММА», 2003, 687 стр.). В случаях обращения в статье к текстам Торы использовался перевод Торы на русский язык, выполненный в Израиле (Пять книг Торы. Йырушалаим, Мосад Арав Кук, 1975).

Танах, Евангелия и Коран

Арабский Коран, появившийся в середине 7 века н.э., есть Священное Писание Ислама, принятое мусульманами мира. Первый и очень важный вопрос, которого целесообразно коснуться, – это вопрос о связи Корана со Священным Писанием Иудаизма, существующим в письменном виде на древнем иврите с 10 века до н.э., когда появилась Тора, и Христианским Священным Писанием, существующим в письменном виде на греческом языке со 2 века н.э. Три монотеистические религии и три священные писания связаны. Христианское Священное Писание связано с Иудейским уже потому, что около 80% всего его текста составляет текст Ветхого завета, как назван включенный в Христианское Писание иудейский Танах. А как обстоит дело с третьей по времени возникновения монотеистической религией, насколько Священное Писание Ислама, представленное в Коране, связано с Иудейским и Хистианским? Для ответа на этот вопрос обратимся к самому Корану, чтобы разобраться какой имеется на него ответ с позиций ислама.

Вот четыре аята суры 112 под названием «Единобожие»: «1.Скажи: «Он – Аллах Единый, 2.Аллах Вечный, Неизменный, 3.Не родившийся и не рожденный, 4.И не был никто Ему равным». Единый и Вечный Бог, говорится в Коране, передал людям через своих посланцев первое и затем второе священные писания. «Иудеи и христиане – люди Писания». «Мы ниспослали Мусе Писание и дали наставления на правую стезю сынам Исраила»(17.2). «Даровали Мы Писание Исе, сыну Марьям»(2.87). «И сказал Иса: «О сыны Исраила, поистине, я Посланец Аллаха к вам, подтверждая Тору, что была ниспослана до меня»(61.6)». Ниспосланное Мусе Писание было «предваряющим», а Коран – Писание, «подтверждающее» предыдущие, «указующее истину».

Священное Писание Ислама вобрало в себя ранее ниспосланные Богом Иудейское и Христианское Писания. В Коране приведены основные сюжеты Танаха и связанные с ними имена: Адам, Нух (Ной), Ибрахим (Авраам), Муса (Моше, Моисей) и его брат Харун (Аарон), Исхак, Исмаил, Якуб (Яаков), Талут (Саул – первый еврейский царь), Дауд (Давид), Сулейман (Соломон), Джалут (Голиаф – воин филистимлян, вызывавший евреев на единоборство и пораженный из пращи 15-летним юношей Давидом), еврейские пророки: Самуил, Узейра (Эзра), Айюб (Иов), Юнус (Иона), Ильяс (Илия) и другие.

В Коране говорится об Исе как посланце, принявшем от Единого Бога Христианское Писание. Однако принципиальное положение христианского канона Кораном не принимается. «Троица» отвергается и Иисус не признается Богом-сыном: «Поистине Аллах – Бог Единый и не может быть у него сына»(4.171). «Проявили неверие те, кто сказали: «Поистине, Аллах – Масих Иса» (5.17). По Корану он, как и Муса и Мухаммад, – посланец Бога. Об Исе говорится в Коране часто и с уважением, как о пророке-посланце. Коран заключает: «Мухаммад лишь посланец, а были до него другие посланцы. Веруйте же в Аллаха и Посланца его» (3.144,179). «О люди Писания (иудеи и христиане –Д.К.), не будет у вас никакой веры, пока не станете вы придерживаться Торы и Евангелия и того, что ниспослано вам от Господа вашего в Коране» (5.68). Но имеются в Коране и аяты, противоречащие процитированному, в частности, о Торе и верующих в Тору. (Об этом речь пойдет ниже)

Итак, как можно понять из Корана, повторение в нем текстов Торы и Евангелия (с упомянутым исключением относительно Исы) – это не предосудительные заимствования, а освещение монотеистической концепции Единого Бога в ее развитии и божественных свершений прежде и на момент послания Корана. Использованные тексты Торы и Евангелия органически входят в Коран.

О «сынах Исраила» и Иерусалиме

В Коране содержится много суждений о евреях и обращений к евреям, «сынам Исраила», весьма разноречивых, но по преимуществу уважительных. В части из них нет и категорического отрицания доктрины избранности евреев: «Дали Мы сынам Исраила Писание, и власть и пророчества… и пред мирами оказали им предпочтение» (45.16). «И помяни о рабах Наших Ибрахиме, Исхаке и Якубе, разумных и сильных верою… Поистине, они у нас среди лучших, избранные» (38.45,47). Среди героев книг Танаха с особым почтением говорится в Коране о праотце Аврааме. Примечательны следующие тексты о нем: «О люди Писания! Зачем спорите вы о Ибрахиме! Ведь ниспосланы Тора и Евангелие уже после него… Не был Ибрахим иудеем, и не был назареем, христианином, а был мусульманином…» (3.65,67). Явно имеются в виду евреи, когда Коран призывает быть «в вере праотца вашего Ибрахима, что назвал вас предавшимися Богу – мусульманами еще до зтого Писания» (22.78).

Много места в Коране отведено сюжетам Торы об исходе евреев из Египта, и много говорится о пророке Моисее и его брате Аароне. «И оказали Мы милость Нашу Мусе и Харуну… И оставили о них добрую славу на века и поколения… Поистине, были они рабами Нашими, разделяющими истинное верование» (37.114,119,122). А царь Давид удостоин в Коране следующих Божественных слов: «О Дауд, поистине, Мы сделали тебя Нашим наместником на Земле…»(38.26).

Упоминается ли в Коране Иерусалим как священный город евреев? Широко известна распространенная в интернете содержательная публикация религиозного философа Натана Лопеса Кардозо. В ней, в частности, говорится, что Иерусалим более 700 раз упоминается в Танахе и ни разу не упоминается в Коране. Приходится сказать, что это – досадная неточность в упомянутой статье Кардозо. В сурах Корана главное внимание приковано к исконной земле арабов – Аравии. Здесь находится Мекка – «мать городов», а в ней – «Священная Мечеть» – главная мусульманская святыня. «Откуда бы ты ни вышел, – требует Коран, – обрати лик свой к Священной Мечети, и где бы вы ни были, обращайтесь к ней при молитве…» (2.150). В Коране не говорится о других территориях Ближнего Востока, где вскоре после появления проповедей, составивших Коран, разразятся исторические сражения с христианами за овладение ими и превращение их в исламские.

А что касается Иерусалима, то одно прямое и косвенные упоминания Иерусалима в Коране имеются. И по существу они не противоречат пониманию исторического статуса Иерусалима как священного города еврейского народа и иудаизма. В суре 17 приведены слова, обращенные к иудеям: «войдут враги ваши в место вашего поклонения – Иерусалим» (17.7). В этой суре говорится об избавлении сынов Исраила от фараона, об уничтожении всех их преследователей и врагов на пути в землю обетования. И после этого такие слова: «Мы сказали сынам Исраила: «Живите в сей земле». И еще один аят, в котором согласно примечанию профессора Шидфар, переводчицы Корана на русский, косвенно упоминается Иерусалим: «И сказали Мы: «Войдите в это поселение…, но входите во врата его склонившись, моля о прощении, и простим Мы вам ваши прегрешения. И дадим Мы добродетельным еще большее воздаяние» (2.58).

В 7 веке, вскоре после появления проповедей, составивших Коран, начались войны арабов с христианами и арабские завоевания, начиная с Ближнего Востока, когда были завоеваны арабами принадлежавшие в то время христианам: Сирия – в 635 году, Иерусалим – в 638 году, Египет – в 640 году. Тогда же был завоеван принадлежавший христианам Магриб, то есть современные Тунис, Алжир и Марокко. В 668 году началась война за Константинополь, длившаяся 5 лет. А в 711 году арабо-христианские войны перебросились в Европу.

И после захвата арабами Иерусалима он не сразу вошел в число городов исламского поклонения. Это произошло на полвека позже, после построения в Иерусалиме в 705-715 годах мечети «Аль-Акса». С тех пор Иерусалим стал третьим по значению городом, после Мекки и Медины, где находятся исламские святыни. Лишь во второй половине 8 века Иерусалим в его арабском названии Аль-Кудс был признан третьим святым городом для исповедующих ислам.

О «неверных»

Выше было уже отмечено, что отношение Корана к «сынам Исраила» разноречиво. И до сих пор в основном упоминались высказывания, уважительные по отношению к евреям. Картина меняется, когда обратишься к местам Корана, где говорится о неверных. Причем здесь обнаруживаются крайне противоречивые положения. С одной стороны, в Коране множество раз говорится о том, что неверные – это язычники, то есть те, кто поклоняется изваяниям, идолам, а не Единому Богу. И это – доминирующий критерий Корана. Но, с другой стороны, в противоречии с этим многократно повторяемым критерием, определение «неверные» использовано в Коране в отношении тех иудеев и христиан, которые не приняли новое писание – Писание Ислама.

«И когда говорят им: «Уверуйте в то, что ниспослал Аллах (в Коране – Д.К.)», отвечают они: «Мы веруем лишь в то, что было нам ранее ниспослано», не веря тому, что после этого, а ведь это – истина, подтверждающая то, во что они веруют. Да проклянет Аллах вас, неверные» (2.89,91). В полном противоречии с определением самого Корана: неверные – язычники, поклоняющиеся изваяниям, в суре 98 Коран говорит: «Поистине, неверные, – люди Писания (евреи и христиане – Д.К.) и язычники, – в пламени геенны во веки веков» (98.6). Процитированные аяты из Корана приобрели зловещее звучание в 7 веке и последующих веках.

И непосредственно о евреях: «О сыны Исраила, вспомните милость Мою, которую Я оказал вам – ведь пред мирами высказал Я вам предпочтение» (2.122). «И дали Мы им ясные доказательства Нашего веления, но стали они противоречить после того, как пришло к ним знание, сея смуту между людьми» (45.17). Продолжающие признавать только Тору названы в Коране «иудействующими»: «О иудействующие, если вы утверждаете, что вы – избранники Божии помимо всех других людей, то пожелайте себе смерти, если правдивы ваши речения» (62.6)

Ведущая:

В прошлых передачах вы рассказывали о первой поездке Пророка в Шам, как священник по имени Бахира предсказал ему большое будущее, предсказал, что Мухаммад будет пророком, и как во время второго путешествия в Шам, когда Пророк поехал с торговым караваном Хадиджи, разыАллаху анха, к нему вышел один из священников и сказал: «Ты будешь пророком». Что можно об этом сказать? Получается, люди ждали прихода нового посланника?

Да, это доказывает, что люди Писания ждали нового Посланника Аллаха . И уже после ниспослания пророчества, Пророк отправлял к правителям разных стран гонцов с письмами, с призывом принять Ислам. И если посмотреть, как правители отнеслись к этим письмам, то видно, что те, которые были грамотными людьми Писания, отнеслись к этим посланиям и к тем, кто приходил с письмами, уважительно. А язычники, которые отношения к Писаниям не имели, — они были противниками, они отнеслись к этому посланию без уважения.

Во время первой поездки Пророку было 12 лет — в этом возрасте человек ведь еще не думает, что он будет королем, правителем, таких планов не строят в этом возрасте. А тогда ему уже сказали, что он будет пророком, и в 25 лет ему это тоже говорили — между этими двумя событиями был промежуток в 13 лет, значит, все это время люди ждали пророка из арабов, из Мекки. Есть доказательства, что еще до рождения Пророка люди его ждали. Откуда в Медине появились иудеи? Из своих Писаний, из Торы, они узнали, что в это место некогда придет большой пророк, поэтому они переехали туда и больше тысячи лет его ждали. Когда между иудеями и арабами возникали недоразумения — а там жили два племени арабов — аус и хазрадж, — то иудеи обращались к Аллаху ради пророка, который появится в будущем.

Недаром Аллах говорит в Коране, что к ним (к неверным) пришел тот Пророк, которого они знали, то есть этого пророка Аллах им давно обещал, и это будет такой же великий пророк, как Муса или Иса, мир им обоим. Это будет не новый какой-то пророк, неизвестный, а именно его ждали все эти годы. Поэтому и говорится, что они отступили от веры, стали неверными, потому что не приняли его. Один из тех, кто в числе первых принял Ислам, один из сподвижников, рассказывал: «Мы, арабы, были язычниками, не знали Писаний, почти никто даже не умел читать; если нужно было прочитать письмо, им приходилось нанимать человека для этого», — так вот, этот человек рассказывал, что они слышали, как иудеи им говорили, что скоро придет новый пророк из арабов, и они его не узнают. А иудеи его узнают, потому что знают о нем из Торы (а христиане могли знать о нем из Инджиля).

Ведущая:

Почему они его не приняли, если так сильно ждали?

Они отказались принять его не потому, что не знали его, а именно потому, что не захотели принять. Иблис ведь столько лет служил Аллаху среди ангелов, на земле не было ни пяди, где бы он не сделал суджда, он читал проповеди ангелам, 30 тысячь лет служил Аллаху в Раю. Но когда нужно было поклониться Адаму , то он возгордился и ослушался Аллаха, сказав, что он лучше человека. Это было ослушание. В свое время Муса был пророком, люди должны были следовать за ним. Но если люди сейчас говорят, что они будут следовать за Мусой и им не нужен новый пророк, что это предательство — изменить своему пророку. Но ведь Муса тоже когда-то был новым пророком, до него были другие пророки — Ибрахим , к примеру. И люди их слушали, но, когда пришел Муса , его приняли, приняли этого нового пророка, его закон, и это не было предательством.

Принять другого пророка не будет предательством, наоборот, это будет признанием пророчества Мусы , который предупреждал, что после него будет следующий пророк. Когда пришел Иса , люди должны были следовать уже за ним — за следующим пророком, это не предательство. Когда школьник заканчивает первый класс и переходит во второй, это же не будет предательством классного руководителя первого класса — наоборот, это признание его заслуг, что он так хорошо выучил своего ученика, что тот смог перейти в следующий класс. И, если человек принимает следующего пророка, это будет означать, что он признает предыдущего, ведь тот предупреждал о приходе нового пророка. Время пророков Мусы и Исы, мир им обоим, прошло, теперь пришел Мухаммад , о котором говорилось в Торе и Инджиле, говорилось следовать за ним. Его Шариат уже никто не будет отменять, после него не будет пророков — он печать пророков. Как раз то, что иудеи и христиане не принимают Мухаммада , это и есть предательство других пророков. Аллах говорит в Коране, что, когда между арабами были битвы, они говорили перед сражением: «О Аллах, помоги нам ради будущего пророка, который появится из арабов», — и Аллах принимал их дуа. Умар ибн аль-Хаттаб расспрашивал Абдуллу ибн Салама, который был ученым из числа иудеев, и тот подтвердил, что иудеи знали этого нового пророка лучше, чем своих сыновей. Ведь сказано, что Аллах послал доверенное лицо в небесах — ангела Джибриля к доверенному лицу на земле — к Пророку Мухаммаду . «Что касается моего сына, я не могу узнать, как он выглядит, пока не женюсь, пока не родится ребенок, но Пророка я могу знать, потому что к нему пришел тот, кто является доверенным лицом на небе».

Были иудеи, которые приняли Пророка , были те, кто его не принял, даже были ученые, которые не приняли, — это не противоречит тому, о чем мы говорили. Уровень знаний у людей разный — здоровый человек может знать, что такое боль, что такое опухоль, рак, но разве мы знаем это так, как знает больной? Ученые также между собой различаются: одно дело — человек, которые просто знает, но не следует знаниям, и другое — человек, у которого знания связаны с богобоязненностью, вот это и есть истинный ученый. Нам всегда больно от непонимания, с которым мы сталкиваемся, когда люди от невежества неправильно думают о нашей религии, да и, наверное, есть службы, которые ведут информационную войну против Ислама. К примеру, многие ошибочно считают, что религия имеет национальность, что арабы должны быть мусульманами, русские — христианами, евреи — иудеями. Но ведь все человечество появилось от Адама , а он — из земли, из глины, нет между арабом и не-арабом никакой разницы, разница — в богобоязненности, в Судный день у нас не будет никакого спасения, кроме как в религии. Когда корабль тонет, нужно использовать все средства для спасения — если нам бросили круг или катер пришел, за это нужно держаться. Пришел Адам , нужно его держаться, пришли Нух , Ибрахим , Юнус — кого послали, тех и нужно держаться. Если Аллах забрал Мусу , а после него послал Ису — глупо говорить, что мы примем только Мусу , а не Ису . Теперь, когда Аллах послал Мухаммада , люди, которые не будут следовать за ним, будут отвечать за непослушание. Этим самым они предают и своего пророка. Раньше каждый пророк посылался только к одному народу, а другие народы могли следовать своему пророку. Но Мухаммад был послан ко всему человечеству, и к ангелам, и к джиннам. Аллах говорит в Коране, что принятие пророчества Мухаммада не является отказом от других пророков.

Спросил, что это. Он ответил, что это садака, Пророк принял, позвал всех, но сам не поел. Салман опять принес что-то и сказал, что это подарок, не милостыня, тогда Пророк позвал всех и сам поел. Тогда Салман сказал: «Осталось только последнее», — и попросил показать ему печать пророка — и Пророк показал ему печать на спине, тот поцеловал ее и принял Ислам.

Эти люди — христиане и иудеи — воевали с Исламом не из-за того что считали Пророка самозванцем, они не захотели его принять, потому что боялись потерять статус, почетное положение, к примеру, алимы, знатоки своего Писания, должны были стать учениками, поэтому они не могли переломить себя. И все-таки кто-то из них принимал Ислам!

В чем причина «интереса», часто нездорового, громадной мусульманской цивилизации к маленькому еврейскому народу? В поисках ответа на этот вопрос, столь важный для судеб мира в эти нелегкие дни, обратимся к истокам, ко времени возникновения ислама. Каких евреев встретил Мухаммед на своем пути? Как складывались отношения между ними? На каких историях о евреях древности растут мусульманские дети?

В раннее Средневековье евреев в Аравии было много: все новые волны беженцев, купцов и ремесленников перебирались на полуостров. Под их влиянием принимали иудаизм целые племена местных жителей. В результате к началу VII века в Аравии жили десятки еврейских родов и племен, и доподлинно неизвестно, сколько из них было «генетических» евреев, а сколько - прозелитов.

Родина Мухаммеда - город Мекка, там начал он свой путь пророка и проповедника. Прямого контакта с евреями, как и с христианами, у него тогда не было, поскольку их в Мекке были единицы. Стихи Корана, созданные в родном городе Мухаммеда, отличает веротерпимость, даже симпатия к евреям и христианам: «Нет в религии принуждения», «Поистине исповедующие христианство, иудеи, а также сабии, уверовавшие в Аллаха и в судный день, - над ними нет ни страха, ни печали». Да и вообще тон написанных тогда отрывков был весьма мягок по сравнению с более поздними.

Однако в 622 году, узнав об угрозе покушения на свою жизнь, Мухаммед вместе с небольшой группой последователей перебрался на 300 км к северу, в Медину. Эта эмиграция, хиджра, служит началом отсчета мусульманской эры. Медина, или Ясриб, как она называлась раньше, - это плодородная долина, усеянная множеством небольших поселений, крепостей, рынков и отдельных ферм. Жили в ней и язычники, и евреи, причем последние составляли чуть ли не половину населения. Евреи Ясриба относились к трем крупным племенам: Надир, Курайза и Кайнука, - а также ко множеству небольших родов и семейств. Они занимались и земледелием, в основном разведением финиковых пальм, и торговлей, но более всего - ремеслами, в первую очередь ювелирным и оружейным. Во многих древних арабских поэмах упоминаются взятые напрокат у евреев оружие для битв или украшения для празднеств.

Интеллектуальным центром евреев Ясриба служил их бейт-мидраш. В нем, что интересно, учились грамоте не только еврейские дети, но и дети многих арабов-язычников из окрестных племен, что вовсе не предполагало их перехода в иудаизм. В результате деловую переписку по вопросам торговли арабы и евреи часто вели на арабском языке, но с использованием еврейских букв. Одним из самых известных «выпускников» бейт-мидраша в Ясрибе из числа язычников был Зейд ибн Сабит, личный секретарь Мухаммеда. Именно он впоследствии первым записал текст Корана. Один его оппонент ехидничал по прошествии многих лет: «Когда ты еще был мальчиком с пейсами в школе у евреев…»

Безопасность еврейских племен Ясриба обеспечивалась знанием оружейного дела, строительством крепостей и коалицией с бедуинскими племенами. Большие еврейские племена были равноправными участниками военных союзов, меньшие находили себе покровителей. Конечно, у этой системы было немало недостатков. Например, одно бедуинское племя хотело отомстить другому за убийство евреев, которым покровительствовало. С этой целью бедуины перебили «домашних» евреев враждебного племени… Однако в целом принцип союзов работал.

Первые полтора года после хиджры ничто не предвещало конфликта между Мухаммедом и евреями Медины-Ясриба. Они жили бок о бок, вели торговлю, Мухаммед и его ученики обзаводились понемногу землей по соседству с еврейскими участками, подписали отдельный мирный договор с каждым из еврейских племен.

В эти полтора года у новой религии, кроме единобожия, было немало других внешних признаков, сближавших ее с иудаизмом. Так, молился пророк ислама, подобно евреям, повернувшись в сторону Иерусалима. И постился он тогда еще не в Рамадан, а в день Ашура, то есть в десятый день первого месяца, очевидный аналог Йом Кипура. Примеров сходства двух религий можно привести еще множество.

Однако, к разочарованию Мухаммеда, евреи не видели в нем пророка, в их глазах он мог рассчитывать максимум на роль просветителя язычников. Лишь единицы из них приняли ислам. Мухаммед же рассчитывал объединить все племена Аравии под знаменем не только единой веры, но и единой власти. И потому, хотя на словах идея веротерпимости и продолжала звучать, столкновение было неизбежно. В то же время евреи, не уловив духа времени, по-прежнему рассчитывали на союзников-бедуинов и свои крепости.

Объединяя мусульман, Мухаммед призывал их к верности друг другу, а не семье или роду. Это разрушало принципы, на которых строилась жизнь Аравии до ислама. Возможным способом проявления верности новой религии стало убийство врага ислама, причем непременно руками родственника, члена того же клана. Одними из первых жертв жестоких убийств в VII столетии оказались поэты-евреи, писавшие сатирические стихи о Мухаммеде. Жуткое совпадение: в эти дни, в XXI веке, проявлением верности исламу стал расстрел карикатуристов в Париже.

Первой жертвой была Ацмаа, дочь Марвана, поэтесса, бывшая замужем за влиятельным арабом-язычником (видимо, в таком браке не было тогда чего-то невозможного). Ацмаа была женщиной средних лет, матерью шестерых детей. Убил ее человек по имени Амир ибн Ади, родственник ее мужа. Ночью он вошел в дом, забрал у нее младенца, которого женщина кормила грудью, и вонзил ей меч в сердце. Второго убитого поэта звали Абу Афак. Он был столетним старцем, тоже смеялся над пророком ислама в своих стихах и тоже жил среди арабского племени Аус (видимо, вследствие родственных связей). Абу Афака ударил мечом в живот член того же клана по имени Салим ибн Умайр, проникший во двор его дома летней ночью. Имена убийц и все подробности преступлений можно найти в книгах, по которым верующие мусульмане учат биографию Мухаммеда до сего дня. Ведь пророк не осудил эти преступления, а совсем наоборот.

Чем больше арабов принимало ислам, тем меньше евреи могли полагаться на своих бывших союзников. Если даже бедуин, для которого верность родственным связям свята, убивает члена собственного клана, тем более кормящую мать или глубокого старика, на что же тогда можно положиться в этом мире? Когда же евреи (или язычники-арабы) напоминали своим новым врагам о былой дружбе или семейных узах, то слышали в ответ: «Что поделаешь, сердца переменились. Ислам отменил прежние союзы».

Истории об отношениях евреев и Мухаммеда не экзотические исторические анекдоты. Это часть освещенного традицией материала, на котором воспитываются поколения исповедующих ислам. И те, кто ищет диалога с мусульманами, должны понимать, на каком культурном фоне приходится его вести.

Уважаемый Максим, спасибо за Ваш вопрос.

По поводу утверждения мусульман, что Тора «говорит» об основателе их религии, кажется, что правильней было бы выразиться, что в ней содержится намек на его личность, ведь сама Тора (и весь Танах в целом) была дана еврейскому народу задолго до зарождения ислама .

Однако само это утверждение вполне приемлемо! Великий мудрец Торы всех поколений, Агро (Виленский Гаон) в своем комментарии к каббалистической книге Сифра деЦнийюта пишет, что абсолютно все события, происходящие в мире (в прошлом, настоящем и будущем) закодированы в тексте Торы (Хумаша). Это утверждение строится на словах книги Зоар о том, что «Всевышний смотрел в Тору и творил мир». Тора — это генетический код всего мироздания; все, что существует, существует только по той причине, что о нем было заранее сказано в Торе (подобно чертежам здания, заранее предусматривающим все его детали и составляющие, см. мой ответ Всевышний создавал мир, руководствуясь Торой).

Однако, понятно, что вся эта бесконечная информация не находится в тексте в явном виде, а только в закодированном. Известны особые пути дешифровки, позволяющие выявить эти данные, например, использование только начальных букв слов (рошей тейвот ) или только конечных (софей тейвот ), или чтение текста с определенным шагом, как то: учитывая каждую пятую букву (дилуг отийот ) и т. п. (сегодня с использованием компьютера подобные изыскания стали более доступными, см. об этом в моем ответе Не раз приходилось слышать о «кодах» в Торе).

Подобным образом были выявлены множество убедительных намеков на выдающихся исторических деятелей, причем как на праведников, так и на злодеев. Поэтому не исключено найти намек и на Мухаммеда. Однако конкретный «намек», о котором Вы говорите, не внушает доверия, поскольку кроме схожего написания и созвучного произношения нет никакой видимой связи между именем основателя ислама и данным отрывком из Песни Песней (более того, слово «махмадим» (מחמדים) или «махмад» (מחמד) фигурирует в Танахе более десяти раз, поэтому с тем же успехом можно было «намекнуть» на него и в других местах).

Что же касается интерпретации указанного отрывка, сперва необходимо прояснить, что весь текст Песни Песней царя Шломо, представляющий своего рода диалог между возлюбленными, ни в коем случае нельзя понимать буквально. Перед нами аллегория, отображающая в самых ярких красках глубину взаимоотношений между Всевышним и избранным Им народом (см. мой ответ о сути Шир аШирим).

Указанный отрывок (гл. 5, 9-16) посвящен описанию величия Творца, аллегорически представленному как описание любящей женщиной своего возлюбленного. Заключающее предложение в дословном переводе звучит примерно так: «Нёбо его — (как) сладости, а сам он — (пробуждает) вожделения (махмадим ), это милый мой, это друг мой, дочери Иерусалима». Слово «махмадим» происходит от корня «хемед» — желание, вожделение, страсть и т. п., глагол «лахмод» — возжелать.

Но на что именно намекает эта аллегория? Есть этому несколько объяснений (как известно, текст Торы многогранен и имеет семьдесят ликов), приведем здесь одно из них.

Агро объясняет, что речь идет о Торе и заповедях, о которых сказал царь Давид (отец Шломо) в своих Псалмах (Теилим гл. 19):

«Тора Б-га — совершенна, утешает душу.
Свидетельство Б-га (т. е. Тора) — надёжно, умудряет неразумного.
Повеления Б-га — прямы, радуют сердце.
Заповедь Б-га — ясна, озаряет глаза…
Желанны (анехмадим ) они больше злата и множества червонного золота,
и слаще меда они и того, что сочится из сот».

О Торе т. е. о мудрости, исходящей из уст (нёба) Всевышнего, сказано, что сладка она для разума, больше меда и всяких сладостей. А про заповеди, определяющие форму поведения, говорится, что желанны они, т. е. высшая душа (частичка Всевышнего в человеке) страстно желает исполнять их. И это называется «сам Он — (пробуждает) вожделения», поскольку сказано про Всевышнего, что и Он сам исполняет собственные заповеди, и Его «поведение» желанно и любимо нами (понятно, что речь идет о внутренней глубинной сути заповедей, об их духовном содержании, и только относительно человека, находящегося в этом мире, они облачаются в материальные формы).

И именно в силу двух этих факторов — изучения мудрости Торы и практического исполнения заповедей, мы приближаемся к Всевышнему — «это милый мой (в заслугу Торы), это друг мой (в заслугу заповедей)». «Дочери Иерусалима», которым адресована эта фраза, — не кто иные как народы мира, всеми силами пытающиеся отдалить Израиль от Б-га и помешать тесной связи и любви между ними.

На нашем сайте имеется перевод Песни песней рава Цви Вассермана, сделанный на основе комментариев Раши.

С уважением и пожеланиями успеха в дальнейшей учебе, Натан Агрес